Comentario al Tao Te Ching

El Tao Te Ching tiene varios niveles de lectura, como suele ocurrir en algunos textos antiguos. Este es el caso de, v.gr., la Biblia, es decir, el Antiguo Testamento, como atestiguan los esfuerzos que realizan los cabalistas, empleando la gematria, para desentrañar su verdadero significado último. Es por ello que los creyentes que toman, de forma literal, las palabras bíblicas como «palabra de Dios» se pierden en aparentes 

contradicciones que no serían tales tras un profundo estudio de los textos. Veamos un ejemplo entresacado de unos versos del Tao Te Ching:

Si quieres regir el mundo,

nunca te entregues a negocios (de gobierno) (11 [XLVIII]).

Por eso dice el sabio:

yo no me afano, y el pueblo se enriquece por sí mismo;

yo no actúo, y el pueblo se reforma por sí mismo;

yo gusto de la quietud, y el pueblo rectifica por sí mismo;

yo deseo no tener deseos, y el pueblo se torna simple por sí mismo (A16 [20, LVII]).

            Una lectura superficial nos hace pensar que el autor tiene una ideología política que podríamos denominar de «liberal», si hubiera escrito el texto en nuestros días; pero si meditamos calmadamente en él, veremos que el autor apunta también a una «ideología interior» y a un combate contra nuestros deseos, como señala acertadamente Iñaki Preciado. Este mismo autor pone como ejemplo a Mao Zedong y la Revolución Cultural, en la que se decía que las masas debían educarse por sí mismas, al tomar de forma literal pasajes del Tao Te Ching, como el siguiente:

El gobierno del sabio:

[…]

Hacer siempre que las gentes carezcan de conocimientos y deseos (47 [III].

            O este otro:

Si el pueblo es difícil de gobernar,

es por causa de sus conocimientos… (28 [LXV]).

            El texto alerta de los conocimientos que vienen de fuera, o elaborados mediante el razonamiento lógico y no aquellos que vienen del «interior» de uno mismo, normalmente en estados de meditación profunda o mediante el uso de enteógenos. Es decir, trata del concepto de ahamkara o sentimiento del ego, el responsable de hacer funcionar la mente y consecuentemente, de atarnos a la rueda de reencarnaciones o samsara.

            En esto difiere de otras tradiciones como el Advaita Vedanta; en el Yoga Vasishtha, por ejemplo, puede ayudarnos a interpretar el Tao Te Ching. En este texto, se describe una conversación entre Sutiksna y Agastya en la que este último contesta a la pregunta del primero sobre cuál sea el camino más corto a la liberación, la actividad, el conocimiento, o ambos: «… tanto la actividad como el conocimiento conducen a la meta suprema que conocemos como moksha o liberación. Ni la acción a secas, ni el conocimiento por sí solo, conducen fácilmente a la liberación; entrambos te conducen a la meta con toda seguridad». Pero ese conocimiento debe estar basado en los textos sagrados y en el autoconocimiento libre de deseos, en caso contrario, se convierte «solo en un pesado fardo» que, influenciado por el ego, es causa de sufrimiento y angustia. Así, el esfuerzo correcto está basado en el conocimiento de las escrituras, la enseñanza del maestro y la voluntad personal ya que Brahman (el Tao) solo puede ser conocido mediante la sabiduría: Lo que se pretende es alcanzar un estado de conocimiento en lugar de adquirir un conocimiento.

            Por otra parte, en el caso de la no-acción, se trataría más bien de realizar la acción correcta pero sin el deseo de obtener resultados. Es decir, hacer lo que hay que hacer en un momento dado, sin el apego al placer que el resultado de la acción nos pueda proporcionar, ya que el apego al resultado de la acción (sea éste positivo o negativo), es lo que produce el karma y no la acción por sí sola. Así, dice el Yoga Vasishtha:

Si permaneces desapegado de los frutos de la acción mientras realizas tus acciones naturales, realmente no actúas; si ni siquiera te sientes apegado a la inacción misma, entonces es cuando te conviertes realmente en el verdadero agente, el ser, que todo lo hace, sin hacer nada en absoluto.

Alfredo Sanchis